Τεσσαρακονθήμερο μνημόσυνο π. Βασιλείου Ε. Βολουδάκη
Την Κυριακή της Ορθοδοξίας, 24 Μαρτίου 2024, ετελέσθη στον Ναό μας το τεσσαρακονθήμερο μνημόσυνο του πρωτοπρεσβυτέρου π. Βασιλείου Ε. Βολουδάκη, πνευματικού Πατρός της ενορίας μας, χοροστατούντος του Θεοφιλεστάτου Μητροπολίτου Σταυροπηγίου κ.κ. Αλεξίου.
ΕΚΟΙΜΗΘΗ ο Προιστάμενος και Πνευματικός Πατέρας της ενορίας μας, πρωτοπρεσβύτερος Βασίλειος Ε. Βολουδάκης
Η ενορία μας πενθεί τον Προιστάμενον και Πνευματικόν Πατέρα της, πρωτοπρεσβύτερον π. Βασίλειον Ε. Βολουδάκη.
Ο π. Βασίλειος εκοιμήθη αιφνιδίως την Δευτέρα 19 Φεβρουαρίου 2024, σε ηλικία 72 ετών.
Από τις μεσημβρινές ώρες της Δευτέρας το σκήνωμά του ετέθη εις προσκύνησιν στον Ναό μας και το βράδυ έγινε Ιερά Αγρυπνία.
Την επομένη, Τρίτη 20 Φεβρουαρίου, στις 9:00 π.μ. εψάλη η Νεκρώσιμος Ακολουθία εις Ιερείς και στις 12:00 μ.μ. εψάλη η Νεκρώσιμος Ακολουθία με τη συμμετοχή 4 Αρχιερέων, του Πρωτοσυγκέλλου της Ι. Αρχιεπισκοπής Αθηνών, πολλών κληρικών και πλήθους πιστών, οι οποίοι παρηκολούθησαν την Νεκρώσιμο Ακολουθία με άκρα τάξη και ευλάβεια, παρά το μεγάλο συνωστισμό.
Υπέρ Αναπαύσεως της ψυχής Του και προς παρηγορίαν όλων ημών θα τελείται στον Ναό μας κάθε ημέρα Θεία Λειτουργία μέχρι την Κυριακή της Τυρινής, ενώ δεν συμπληρώνεται το σαρανταλείτουργο, επειδή συμπίπτει η πρώτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής κατά την οποία δεν τελούνται καθημερινές Θείες Λείτουργίες, αλλά μόνον οι δύο Προηγιασμένες .
Οι σαράντα ημέρες από της κοιμήσεώς Του συμπληρώνονται την 29η Μαρτίου, για αυτό το τεσσαρακονθήμερο μνημόσυνό του θα τελεσθή την Κυριακή της Ορθοδοξίας, 24 Μαρτίου 2024.
Να έχουμε την ευχή Του.
ΕΚ ΤΟΥ ΙΕΡΟΥ ΝΑΟΥ
«ΤΟ ΜΥΣΤΙΚΟ ΤΗΣ ΚΟΝΤΕΣΣΑΣ ΒΑΛΕΡΑΙΝΑΣ»
«ΤΟ ΜΥΣΤΙΚΟ ΤΗΣ ΚΟΝΤΕΣΣΑΣ ΒΑΛΕΡΑΙΝΑΣ»
Μιά παλιά ἀρχοντική οἰκογένεια τῆς Ζακύνθου ἔχει ξεπέσει καί ἀντιμετωπίζει οἰκονομικές δυσκολίες. Τό παλιό ἀρχοντικό ἔχει πωληθεῖ καί ζοῦν σέ ἕνα φτωχικό χαμόσπιτο. Καί ἄλλα περιουσιακά στοιχεῖα ἐκποιήθηκαν γιά καταναλωτικούς σκοπούς. Καί τώρα καταφεύγουν στόν δανεισμό γιά νά ἐπιβιώσουν. Ὁ Μανώλης Βαλέρης δέν ἔχει καμία βιοποριστική δραστηριότητα. Ἐπιδιώκει νά διορισθεῖ στό Δημόσιο.
Οἱ δυσκολίες δέν τούς ἐνεργοποιοῦν, ἀλλά στρέφονται πρός εὔκολη λύση. Ἀποφασίζουν νά πωλήσουν τό μυστικό τῆς χήρας ἡλικιωμένης μητέρας τοῦ Μανώλη. Ἡ Κοντέσσα Βαλέραινα ξέρει τό μυστικό νά παρασκευάζει μιά σκόνη πού θεραπεύει τήν θέλα, ἀρρώστια τῶν ματιῶν. Τήν χρησιμοποιεῖ καί τήν δίνει σέ ὅσους πάσχουν καί θεραπεύονται. Τήν προσφέρει δωρεάν, «γιά ψυχικό».
Ἱερέας κατέλυσε Θεία Κοινωνία µέ χλωρίνη!
Ἱερέας κατέλυσε Θεία Κοινωνία µέ χλωρίνη!1
Ὁ π. Ἐμμανουήλ Κεντρωτάς, Ἱερέας τῆς Μήλου τή δεκαετία τοῦ 80, διηγήθηκε στό βαφτιστήρι του, ἀργότερα Ἱερέα τῆς βορείου Ἑλλάδας, τό ἑξῆς θαυμαστό Λειτουργικό γεγονός. Εἶχε πάει κάποτε νά Λειτουργήσει σέ ἕνα ἐξωκκλήσι τοῦ νησιοῦ. Πρίν πάει, ἔστειλε κάποιες γυναῖκες νά τό καθαρίσουν. Κατά λάθος, ὅμως, κάποια κυρία φεύγοντας ξέχασε τό μπουκάλι τῆς χλωρίνης στήν προσκομιδή, ἐκεῖ ὅπου ἑτοιμάζονται τά Τίμια Δῶρα. Οἱ ἱερεῖς στή Θεία Κοινωνία ἐκτός ἀπό Ἄρτο καί Οἶνο χρησιμοποιοῦν συμβολικά καί λίγο νερό ἐπειδή ὅταν λογχίστηκε ἡ πλευρά τοῦ Κυρίου, κατά τή Σταύρωση, βγῆκε αἷμα καί ὕδωρ. Ὁ π. Ἐμμανουήλ ὡς διαβητικός πού ἦταν, ἀραίωνε πολύ τόν Οἶνο, μέ ἀποτέλεσμα νά ρίξει πολύ ἀπό τό περιεχόμενο τοῦ μπουκαλιοῦ τῆς χλωρίνης, νομίζοντας ὅτι περιεῖχε νερό. Μετά τά Σά ἐκ τῶν Σῶν καθώς ἔριξε, ὡς εἴθισται, τό ζέον, δηλαδή τό βραστό νερό, μέσα στή Θεία Κοινωνία, ἡ χλωρίνη ἔβρασε μέσα στό Ἅγιο Ποτήριο. Ὁ Ἱερέας παραξενεύτηκε καί μυρίζοντας τή Θεία Κοινωνία κατάλαβε ὅτι εἶχε ρίξει χλωρίνη. Μύρισε καί τό μπουκάλι τῆς χλωρίνης καί ἐπιβεβαιώθηκε. Πῶς θά κοινωνοῦσε τώρα τόν κόσμο; Ἐπιπλέον δέν ἔπρεπε νά πεταχθεῖ ἡ Θεία Κοινωνία. Βγῆκε τότε στήν Ὡραία Πύλη καί ἐνημέρωσε τούς πιστούς ὅτι δέν θά μποροῦσε σήμερα νά κοινωνήσει κανέναν. Ὁ π. Ἐμμανουήλ, μετά τή λήξη τῆς Θείας Λειτουργίας, ἔμεινε μόνος μέσα στό Ἱερό καί κατέλυσε ὅλη τή Θεία Κοινωνία πού περιεῖχε χλωρίνη. Μετά πῆγε στό σπίτι του, χωρίς νά ἀναφέρει τίποτα στήν πρεσβυτέρα του, ξάπλωσε καί ἔβαλε μία λεκάνη δίπλα στό κρεβάτι του. Ξύπνησε χωρίς νά ἔχει πάθει τίποτα καί μετά διηγήθηκε στήν οἰκογένειά του τό θαυμαστό γεγονός.
Ὅπως ἐδήλωσαν ἀξιωματοῦχοι τῆς Ἐκκλησίας μας!
Ὅπως ἐδήλωσαν ἀξιωματοῦχοι τῆς Ἐκκλησίας μας!
Περιέχουν κατάρες καί παρωχημένες θρησκευτικές προλήψεις
τά ἐκκλησιαστικά καί σχολικά μας βιβλία καί χρειάζονται ‘‘γομολάστιχα’’;
Σέ ἕνα παλαιότερο τεῦχος τοῦ περιοδικοῦ «Χρονικά» , Ἰούλιος-Αὔγουστος 2001, σελ. 26 καί τήν στήλη Ἐπιστολές στά Χρονικά, βλέπουμε τόν τίτλο «Χριστιανικές κατάρες κατά τῶν Ἑβραίων», ὁ δικηγόρος κ.Γ. Σταρατζῆς - Ἀθήνα γράφει τά παρακάτω:
«(…) Ὅλη τή Μεγάλη Ἑβδομάδα - ἑβδομάδα τοῦ Θείου Δράματος - ὁ ἐκκλησιαζόμενος χαίρεται, ἀπολαμβάνει τή θεσπέσια ποίηση τῶν ἐκκλησιαστικῶν ὑμνογράφων ἀλλά καί τήν ἄμετρη ἀρά, τήν κατακραυγή καί τήν κατάρα κατά τῶν ‘‘ἀνόμων Ἑβραίων’’, τούς γεμάτους ὀργή καί ἐμπάθεια, ἀφορισμούς κατά τοῦ ‘‘θεοκτόνου ἔθνους’’.
Ἀνιξελέωτη – κατά τούς ὑμνογράφους – εἶναι ἡ εὐθύνη τῆς φυλῆς αὐτῆς γιά τό Θεῖο Δράμα.
Ἀναρίθμητες εἶναι οἱ κατάρες πού ἀκούγονται μέχρι τή Μεγάλη Παρασκευή ἐναντίον ἑνός ὁλόκληρου Ἔθνους (…)
Ἐν συνεχείᾳ γράφει ὁ ἐπιστολογράφος ἐκεῖνος τῶν Χρονικῶν:
«…Μέ μελέτη πολλή τοῦ θέματος, ἔχω τή γνώμη ὅτι οἱ Ὀρθόδοξες Ἐκκλησίες μας μαζί μέ ὅλες τίς Ὀρθόδοξες πανεπιστημιακές σχολές πρέπει νά ἐπανεξετάσουν τίς κατάρες αὐτές καί νά τίς παραλείψουν ὁριστικά πλέον ἀπό τήν ἐκκλησιαστική ὑμνογραφία μας (…)».
Αὐτά, μεταξύ πολλῶν ἄλλων διαβάσαμε στό προαναφερθέν δημοσίευμα.
ΤΟ ΕΓΚΩΜΙΟ ΤΟΥ ΠΟΝΟΥ!
ΤΟ ΕΓΚΩΜΙΟ ΤΟΥ ΠΟΝΟΥ! *
Ποτέ στή ζωή µου δέν ἄντεχα τόν πόνο. Πάντοτε τόν θεωροῦσα, ἀπευκταῖο κακό, ντροπιαστική ὑπόµνηση τῆς ἀνθρώπινης ἀδυναµίας. Μέχρι πού πρόσφατα διάβασα τό βιβλίο τοῦ π. Ἰωήλ Γιαννακόπουλου µέ τόν τίτλο «Σταύρωσις καί Ἀνάστασις τοῦ Χριστοῦ». Στό βιβλίο του αὐτό ὁ πατήρ Ἰωήλ Γιαννακόπουλος ἀναλύει τή Σταύρωση καί τήν Ἀνάσταση τοῦ Χριστοῦ βασιζόµενος ὄχι µόνο σέ θεολογικά ἐπιχειρήµατα, ἀλλά καί στίς σκέψεις τοῦ µαθηµατικοῦ Πασκάλ, τοῦ φιλοσόφου Κίρκεγκαρντ καί τοῦ λογοτέχνη καί φιλοσόφου Παπίνι.
Ὀφείλω νά παραδεχθῶ, ὅτι µοῦ προξένησε εὐχάριστη ἔκπληξη τό γεγονός, ὅτι ὁ πατήρ Ἰωήλ Γιαννακόπουλος χρησιµοποιεῖ στή θεολογική ἔρευνά του σκέψεις αἱρετικῶν ἀνθρώπων, ἐπιστηµόνων καί φιλοσόφων, τούς ὁποίους µάλιστα ἀποκαλεῖ «ἐξαιρετικά πνεύµατα» καί «πιστούς εἰς τόν Χριστόν». Ἐπαινεῖ τά χαρίσµατά τους, τόν ἀγῶνα τους καί ἀξιοποιεῖ ὅ,τι ἀγαθό ἔχουν νά προσφέρουν. Συλλογίστηκα πώς, ἴσως ὁ τρόπος µέ τόν ὁποῖο ἐργάζεται ὁ π. Ἰωήλ νά δίδει ἀπάντηση στό ἐρώτηµα πολλῶν ἐξ ἡµῶν τῶν θρησκευοµένων Ὀρθοδόξων περί τοῦ πῶς ἀντιµετωπίζει ὁ Χριστός τούς ἀλλόθρησκους καί τούς ἀλλόδοξους.
Ἐξεπλάγην ἐπίσης, ὅταν διαπίστωσα, ὅτι ὁ συγγραφέας ἀφιερώνει ἕνα ὁλόκληρο κεφάλαιο τοῦ βιβλίου προκειµένου νά ἀναδείξει τήν ἀξία τοῦ πόνου. Στίς γραµµές πού ἀκολουθοῦν θά προσπαθήσω νά ἀποδώσω περιληπτικά καί ὅσο τό δυνατόν πιό πιστά τά ὅσα ἀναφέρονται στό πρῶτο µέρος τοῦ συγκεκριµένου κεφαλαίου. Ἐλπίζω πώς θά ἀποτελέσουν τό ἔναυσµα γιά νά ἀποκτήσουµε µία νέα, πιό πνευµατική θεώρηση καί ἀντιµετώπιση τοῦ πόνου.
Μέ τή «μάχαιρα τοῦ Πνεύματος» ἐκφράζεται ἡ ἀγάπη τοῦ ἀληθινοῦ Ποιμένα
Μέ τή «μάχαιρα τοῦ Πνεύματος»
ἐκφράζεται ἡ ἀγάπη τοῦ ἀληθινοῦ Ποιμένα
Ὅταν ὁ Πατριάρχης Ἀθηναγόρας στίς 5 Ἰανουαρίου τοῦ 1964 στήν Ἱερουσαλήμ ἔπεσε στήν ἀγκαλιά τοῦ Πάπα Παύλου ΣΤ΄ καί τόν φίλησε, ὁ Πατριάρχης ἔπειτα παρουσίασε αὐτή τήν κίνηση ὡς ἐκδήλωση ἀγάπης. Διακήρυξε: «Πνεῦμα μέγα ἀγάπης ἐξαπλώνεται ὑπέρ τούς Χριστιανούς Ἀνατολῆς καί Δύσεως. Ἤδη ἀγαπώμεθα. Ὁ Πάπας τό εἶπε: ἀπέκτησα ἕναν ἀδελφόν καί τοῦ λέγω σ’ ἀγαπῶ! Τό εἶπα καί ἐγώ: Ἀπέκτησα ἕναν ἀδελφό καί τοῦ εἶπα σ’ ἀγαπῶ! Εἶναι ὄντως ἐντυπωσιακό, ὅτι αὐτό τό «πνεῦμα μέγα ἀγάπης» στάθηκε ἱκανό νά γεφυρώσει τό χάσμα 9 αἰώνων καί νά ὁδηγήσει στήν ἀγκαλιά καί στό ἀδελφικό φιλί τόν Οἰκουμενικό Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως καί τόν Πάπα τῆς Ρώμης, ὁ ὁποῖος μόλις ἕξι μῆνες πρίν κατά τή στέψη του μέ τήν Τιάρα στό Βατικανό εἶχε προσφωνηθεῖ ὡς ἑξῆς: «Λάμβανε τήν τιάρα πού κοσμεῖται μέ τρία στέμματα καί γνώριζε, ὅτι εἶσαι ὁ πατέρας τῶν πριγκίπων καί βασιλέων, ἡ κεφαλή τῆς οἰκουμένης καί ὁ ἐπί γῆς ἀντιπρόσωπος τοῦ Σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ». Ὠθούμενος ἀπό αὐτοῦ τοῦ εἴδους τήν ‘‘ἀγάπη’’ ὁ Πατριάρχης, ἀναζητοῦσε τήν ἕνωση μέσῳ τοῦ κοινοῦ Ποτηρίου μέ τόν Πάπα, ὁ ὁποῖος, ὅπως φανερώνει καί ὅλη ἡ ἱστορική πορεία τῆς Δύσεως, ἔχει σφετεριστεῖ τήν «πᾶσαν ἐξουσίαν τοῦ Χριστοῦ» ἐπί τῆς γῆς, κοσμική καί πνευματική, ἐξορίζοντας τόν Χριστό στόν οὐρανό. Τό δέ πρῶτο ἀποφασιστικό βῆμα πρός τήν ἕνωση πραγματοποιήθηκε στίς 7 Δεκεμβρίου τοῦ 1965 μέ τήν ἄρση τῶν ἀναθεμάτων τοῦ 1054, ὅταν ἔγινε τό Μεγάλο Σχῖσμα ἀνάμεσα στούς Παπικούς καί Ὀρθοδόξους.
Περί τοῦ Ἁγίου Γέροντος Παϊσίου τοῦ Ἁγιορείτου
Περί τοῦ Ἁγίου Γέροντος Παϊσίου τοῦ Ἁγιορείτου
Ταπεινή προσωπική κατάθεση
(Στόν Γέροντα Μωϋσῆ τόν Ἁγιορείτη, ταπεινὸ Μνημόσυνο)
Τόν Γέροντα Παΐσιο1 εἶχα τήν εὐκαιρία νά τόν γνωρίσω ἀπό δύο ἀδελφούς καί Πατέρες. Τόν Ὁσιολογιώτατο Μοναχό καί λόγιο Ἁγιορείτη, τόν ἀείμνηστο π. Μωϋσῆ, στοῦ ὁποίου τή φιλόξενη Καλύβη, τήν κειμένη ἀπέναντι ἀπό τήν Καλύβη τοῦ ὁσίου Γέροντος, πάλιν καί πολλάκις εἶχα ἀβραμιαίως φιλοξενηθεῖ, καί ἀπό τόν ἀκρίτα Ἱεροδιδάσκαλο καί λόγιο, τόν π. Διονύσιο Τάτση ὕστερα ἀπό τή μελέτη τοῦ θαυμάσιου βιβλίου του, «Ἀθωνικό Ἡμερολόγιο»2. Καί λέω ὅτι τόν γνώρισα, γιατί αὐτοί οἱ δύο ἀδελφοί μέ προέτρεψαν νά τόν ἐπισκεφθῶ, τόσο μέ τόν γαλήνιο καί πειστικό λόγο του ὁ πρῶτος, ὅσο καί μέ τά γραφόμενά του ὁ δεύτερος.
Οἱ ἡμέρες κατά τίς ὁποῖες ἐπισκέφθηκα τόν Γέροντα ἦταν καί τίς δύο φορές θερινές, κάπου σιμά στίς ἀρχές τοῦ Σεπτεμβρίου, τήν πρώτη φορά, καί στίς ἀρχές Ἰουλίου ἡ ἑπομένη, σέ ὧρες ἀπομεσήμερες, δροσερές. Τό σημειώνω δέ αὐτό, γιατί θέλω νά θυμίσω στόν ἀναγνώστη μου καί, στόν πιό τακτικό ἀπό τόν ὑποφαινόμενο, ἐπισκέπτη τοῦ Γέροντα, ἐκεῖνο τό ἀπέριττο, ἀλλά τόσο ἐλκυστικό «Ὑπαίθριο Ἀρχονταρίκι».3
Ὁ καλός π. Μωϋσῆς μοῦ ἔδειξε τό μονοπάτι πού κατέβαινε ἀπό τήν Καλύβη του πρός τό χείμαρρο, τόν ὁποῖο περνοῦσες μέ μιά λιτή ξύλινη γέφυρα. Μετά ἀνηφόριζες κι ἔφτανες στό συρματοπλεγμένο χῶρο τῆς Παναγούδας.
Ἡ ἀπόσταση ἦταν σχετικά μικρή· ἡ ἀγωνία μονάχα μεγάλωνε, καθώς τά προβλήματα, πού πίεζαν ἐκεῖνες τίς μέρες τήν ψυχή, εἶχαν σχηματίσει μέσα μου ἕνα περίεργο κουβάρι, πού ἐξάπαντος ἤθελε ξεμπέρδεμα.
Ὁ ἅγιος Γέροντας π. Σίµων: Δίδασκε, θεράπευε, παρηγοροῦσε!
Ὁ ἅγιος Γέροντας π. Σίµων:
Δίδασκε, θεράπευε, παρηγοροῦσε!
Ἀγαπητέ µου π. Βασίλειε, αὐτή ἡ πρώτη παράγραφος εἶναι γιά σένα.Μέ τό γραφεῖο καί τόν γραπτό λόγο δέν ἔχω καλές σχέσεις. Ὅµως κάνω ὑπακοή καί σοῦ γράφω ὅσα θυµᾶµαι, ἀπό τή ζωή µου καί τή ζωή τῆς οἰκογενείας µου κοντά στόν ἅγιο Γέροντα π. Σίµωνα Ἀρβανίτη, πού ἔζησα κοντά του, ἀπό τότε πού µαζί τόν γνωρίσαµε καί µέχρι τῆς κοιµήσεώς του, πού µαζί πάλι τόν σαβανώσαµε καί τόν κηδεύσαµε.
Σκόρπια γεγονότα, πού χαρακτηρίζουν τήν προσωπικότητα τοῦ π. Σίµωνος καί τά χαρίσµατα πού στόλιζαν τήν ψυχή του.
Ἡ πρώτη µας συνάντηση - ἐξοµολόγηση κράτησε τρεῖς ὧρες, αὐτές πού ἔκριναν ὅτι θά γινόταν πνευµατικός µου καί ἀργότερα θά µοῦ ἔδινε συµµαρτυρία γιά τήν χειροτονία µου σέ Κληρικό. Ἡ αὐθεντικότητα τῆς προσωπικότητός του, µέ κέρδισαν µέ τήν πρώτη. Τά πρῶτα τρία χρόνια τῆς γνωριµίας µας (ἔβλεπε ἐλάχιστα τότε) ὅταν συναντιόµασταν γιά νά συνειδητοποιήσει ποιός ἤµουνα, ἔπρεπε νά τοῦ πῶ τό ὄνοµα τοῦ ἀδελφοῦ µου, (τόν ὁποῖον γνώριζε πρίν ἀπό µένα). Αὐτό κάποια στιγµή µέ πείραξε. Καί εἶπα: ἄν δέν µέ θυµηθεῖ τήν ἑπόµενη φορά πού θά συναντηθοῦµε, θά ἀλλάξω πνευµατικό. Καί πῆγα. Καί τότε, µέ ἕνα φωτεινό χαµόγελο, µέ καλωσόρισε, λέγοντας: «Καλῶς τόν Ἰωάννη». Καί πέρασε ὁ πειρασµός.
«Ἡ ἰδέα µιᾶς Χριστιανικῆς Κοινωνίας»
«Ἡ ἰδέα µιᾶς Χριστιανικῆς Κοινωνίας»
Τόν προηγούµενο µῆνα εἴχαµε ἀναφερθεῖ στόν ἐλλειπτικό καί ἀντιφατικό τρόπο µέ τόν ὁποῖο ἡ Ἑλληνική ἐκκλησιαστική ἱστοριογραφία ἐπιχείρησε νά ἀναλύσει καί νά κατηγοριοποιήσει τίς σχέσεις Ἐκκλησίας καί Κράτους κατά τήν Βυζαντινή ἐποχή. Τό πρόβληµα, ὅµως, τῶν σχέσεων µεταξύ Ἐκκλησίας καί Κράτους ἤ εὐρύτερα Ἐκκλησίας καί κοινωνίας παρουσιάζεται ἐδῶ καί ἀρκετούς αἰῶνες ὑπό διαφορετικούς ἱστορικούς ὅρους. Πλέον, ἡ πλειοψηφία τῶν συγχρόνων ἀνθρώπων ἔχει µιά χαλαρή καί µᾶλλον συναισθηµατική ἤ ἁπλῶς ἐθιµική σχέση µέ τήν Ἐκκλησία, συνδυαζόµενη µέ µιά ἀσαφῆ εἰκόνα γιά τά δόγµατά της καί µιά ἀµήχανη ἀµφιβολία γιά τόν τρόπο µέ τόν ὁποῖο αὐτά πρέπει νά ἑρµηνευθοῦν σήµερα. Ὅσοι δέ ἐπιδιώκουν µέ ἐπίγνωση νά µείνουν σταθεροί στήν πατροπαράδοτη πίστη ἀντιµετωπίζουν συνεχῶς πρωτόγνωρα ἐρωτήµατα πού δέν φαίνεται, ἐκ πρώτης ὄψεως τοὐλάχιστον, νά ἔχουν ἀπασχολήσει τούς παλαιότερους µέ συνέπεια ἡ ὀρθή λύση τους νά µήν εἶναι προφανής καί ἀναµφισβήτητη.
Ἐν ὄψει αὐτῶν, ἔχει, ὅπως πιστεύουµε, ἀξία νά ἀναφερθοῦµε µέ ἀρκετή συντοµία στίς ἀπόψεις τοῦ Thomas Stearns Elliot, τοῦ µεγάλου Ἀγγλοσάξωνα ποιητῆ καί δοκιµιογράφου (1888-1965) σχετικά µέ τό πρόβληµα τῶν σχέσεων µεταξύ Ἐκκλησίας καί Κράτους, ἤ, εὐρύτερα, Ἐκκλησίας καί κοινωνίας στή σύγχρονη ἐποχή, ὅπως αὐτές διατυπώθηκαν σέ ἕνα δοκίµιό του ὑπό τόν τίτλο «Ἡ ἰδέα µιᾶς Χριστιανικῆς Κοινωνίας» («The idea of a Christian Society», ἔκδ. 1940). Εἶναι ἀληθές ὅτι ὁ Ἔλλιοτ συνέγραψε τό δοκίµιό του αὐτό λίγο πρό τῆς ἐνάρξεως τοῦ Β’ Παγκοσµίου Πολέµου, ὅµως, πολλές ἀπό τίς παρατηρήσεις καί τίς σκέψεις του εἶναι ἐπίκαιρες, τόσο διότι ἡ δική µας ἐποχή παρουσιάζει σηµαντικές ὁµοιότητες µέ τήν ἐποχή ἐκείνη, ὅσο καί διότι, ὅσον ἀφορᾶ εἰδικότερα σέ ἐµᾶς τούς Ἕλληνες, ἡ Ἀγγλία καί εὐρύτερα οἱ Δυτικές χῶρες προηγήθηκαν στήν «ἰδιωτικοποίηση τῆς θρησκείας» ἐν σχέσει µέ τή δική µας Χώρα, ὅπου µόλις πρόσφατα ἄρχισε νά ἀναπτύσσεται εὐρύτερα ἡ συζήτηση γιά τό λεγόµενο «οὐδετερόθρησκο» ἤ «φιλελεύθερο» κράτος καί γιά τήν κατηγοριοποίηση τῆς θρησκευτικῆς πίστης ὡς αὐστηρά «ἰδιωτικοῦ θέµατος», ὅπως διδάσκει τό πολιτικό δόγµα τοῦ «φιλελευθερισµοῦ» (liberalism).